Обрядовые танцы якутов
Осуохай и битии
В традиционных обрядах якутов значительную роль играли танцы. Они отражали пластически образное видение народа, основанное на его архаичном мировосприятии. Как неотъемлемая часть обрядов, танцы древних якутов имели ритуально-магическое значение.
Якутские танцы осуохай и битии возникли из обрядовых действ. Главный обряд якутов ысыах, уже давно ставший в сознании народа национальным символом, не обходился в прошлом и не обходится сейчас без колоритных танцев. В сущности осуохай и битии — классические обрядовые танцы, в которых прослеживается ярко выраженная солярная символика. Они были главными танцами древних якутов, именовавших себя «людьми солнечного улуса». В танцевально-образной форме здесь зафиксирована идея триединства: человек — природа — космос.
Хороводный танец осуохай
В работах многих исследователей XVIII — XIX вв. содержатся фрагментарные сведения о якутских танцах, указывающие на их прочную связь с верованиями якутов. Возникновение осуохая, очевидно, связано с ысыахом, определенным Г.В. Ксенофонтовым как «центральная ось и символ веры древних религиозных воззрений якутов, унаследовавших самое последнее достижение степного номадизма» [АЯНЦ, ф. 4, оп. 1, ед. хр. 12а, л. 28]. Осуохай был одним из основных компонентов ысыаха, отразившим его главную мысль в пластически танцевальной форме.
Еще Я.И. Линденау, участник Второй Камчатской экспедиции (1733 — 1743 гг.), обращал внимание, что «yнкyу — хороводная пляска, устраиваемая во время праздника ысыах, при которой мужчины и женщины, составив большой круг, подпрыгивают, двигаясь по солнцу» [АЯНЦ, ф. 5, оп. 1, д. 103, л. 33]. А. Бестужев-Марлинский (1827 — 1828 гг.) также отметил продвижение танцующих по ходу солнца [18, с. 305].
На наш взгляд, наиболее емко и полно об осуохае вилюйских якутов писал Р.К. Маак, посетивший Вилюйский округ в 1853 — 1854 гг. Расшифровывая слово ункуу, он раскрыл образную суть осуохая. «Танец по-якутски — юнгкюю, что собственно значит "поклон" и происходит от глагола "юнг", "юнгебинь" (угг, унэбин. — А. Л.) — "нагибаться", "кланяться"» [56, с. 115]. Наиболее полно отражает содержание осуохая глагол «кланяться». Определение Р.К. Маака принципиально важно в выявлении генезиса не только осуохая, но и других якутских традиционных танцев. Поклон — самый архаичный элемент народного танцевального искусства. В нем выражена прочная связь пластически образных движений с верованиями, что говорит о глубинных истоках народных танцев. Маак красочно описал осуохай, точно подметив его характерные особенности. «Все участвующие составляют круг, мужчины берут женщин под руки и начинают тихо и с важностью двигаться, следуя с востока на запад, т.е. по направлению движения солнца» [Там же, с. 115]. Он подчеркивал торжественность танца и протяжность пения. Торжественный, эпический характер пения и танца отмечали и другие исследователи.
Осуохай — классический образец обрядового хороводного танца, исполняемый большим количеством танцующих, — возник у якутов как ритуальный танец благодарения и обращения к божествам айыы и духам-хозяевам природы иччи. В обряде ысыах, в его архаичной форме, большое место занимали молитвенные обращения якутов к небожителям, особенно к божеству Юрюнг Айыы Тойону, персонифицированному образу Солнца, с просьбой о ниспослании счастья, благодати, приплода скота и других благ. Эта мольба о благополучии красной нитью проходила через весь обрядовый комплекс ысыаха. Алгысы повторялись, видимо, и в торжественно-возвышенных запевах танца осуохай, носившего первоначально ритуальный характер. Унисонный повтор запева всеми участниками танца также, возможно, говорит о ритуальности осуохая.
Алгысчыт Е.М. Петров с битиситами, с. Сунтар Республики Саха (Якутия). Материалы КФЭ 1986г. Фото В.Т.Новикова.
Как и во многих других ритуальных танцах разных народов, в осуохае вначале преобладала практическая функция. Считалось, что слаженность и длительность танца способствуют исполнению желаний. В этом смысле осуохай можно назвать танцем благословения. Его характеризуют синкретизм, взаимопроникновение песенного, поэтического и пластически танцевального компонентов художественного целого. Целостное единение пения, танца, импровизированной поэтики составляет его своеобразие и самобытность.
Танец состоит из трех частей. Первую часть составляет зачин — сащлааЪын. Запевала протяжным пением приглашает присутствующих на танец. Эта часть строится на поклонах, которые, по сути, являются выразительным пластически танцевальным отражением молений, устраиваемых на древних ысыахах. Серия многократно исполненных поклонов передает душевное состояние молящихся. Можно предположить, что древние якуты назвали танец юнгкюю — словом, которое образовалось от глагола юнгк (угг) 'кланяюсь, молюсь'.
Основной смысл молений во время ысыаха ярко отражен в первой части осуохая. Необходимо отметить, что поклоны — лейтмотив поведенческого стиля древних якутов — имели огромное значение в формировании пластического образа якутского танца. Поклоны как форма этикетного поведения людей-айыы зафиксированы во многих эпических произведениях олонхо. Такие выражения, как хоолдъуктаах бэйэм хонхуйдум, свхтээх бэйэм сугуруйдум 'имеющий шею склонил голову, имеющий суставы преклонил колени', встречаются нередко в олонхо. То, что это выражение имеет древнетюркскую основу и корни его уходят в V — VIII вв. н.э., отметил С.Е. Малов [58, с. 36 — 37]. Главные персонажи олонхо — богатыри, люди племени айыы, многократно кланялись при обращении к божествам-айыы, духам-иччи, хозяевам Земли, друг к другу. Глубокий благодарственный поклон — канонизированное танцевальное движение, отражающее суть подлинных намерений человека-айыы, его миролюбие, почтение, мольбу, уважение, благодарность. Как известно из олонхо, абаасы аймага — племя Нижнего мира — не совершают поклонов. Поклоны характерны только для обитателей Среднего мира.
Музыкальный размер в основном 4/4, но может быть изменен запевалой-импровизатором. Торжественность поступи, величавость поклонов первой части танца подчеркнул А.Ф. Миддендорф: «...медленно и торжественно движется составленный круг, участвующие в нем, постоянно кланяясь, стараются привести себя в какое-то головокружение, а запевала произносит свои воззвания, которые вся толпа подхватывает хором» [59, с. 807 — 808].
Вторая часть — танец шагом (хаамыы. юнгкюю), в наиболее древней форме он означал айан, т.е. «путь» или «пеший путь». «Путь» — образное определение основной и самой продолжительной части осуохая. Показательно, что, по сведениям многих респондентов, древние якуты представляли жизнь как трудный путь, который надо достойно преодолеть.
Девушки-битиситы — помощницы алгысчыта при проведении обряда открытия ысыаха (современное исполнение на ысыахс в г. Якутске в 90-х гг. XX в.). Фото А.В. Назарова.
Такое понимание, широко распространенное в народе, вошло и в танцевальное искусство. Два главных ритуальных танца якутов — осуохай и битии — воспринимались не иначе как путь, направленный к божествам-айыы. Ассоциация с путешествием вверх хорошо прослеживается в структурной основе обоих танцев. Каждый виток осуохая означает новую ступень, которая постепенно переходит в вознесение, полет.
Во второй части исполняются ритмичные, пружинистые шаги, сопровождаемые энергичными движениями корпуса, рук и головы и пением в упругом ритме (дэгэрэнг ырыа). Движения рук, ног рессорны. Особо подвижны коленные суставы и верх корпуса танцующих. Продвижение по ходу солнца продолжается, темп убыстряется, наблюдается определенный приподнятый настрой, предвещающий кульминацию.
Третья часть осуохая — квтюю, что означает «полет» — это кульминация танца. Продолжительность этой части намного короче предыдущих, но она ярче и насыщеннее эмоционально, концентрирует в себе главную мысль всего обряда ысыах, суть которой в вознесении к божествам-айыы. Основные движения — упругие прыжки с ноги на ногу при убыстряющемся продвижении влево. Прыжки исполняются легко, слаженно. Они могли бы называться ойуу, ыстана 'прыжки, подскоки, отскакивания' в их собственном значении, однако древние якуты именовали эту часть танца кгтюю. В сознании якута вознесение, полет приобретают философское значение, связанное с духовностью, поступательным развитием, естественным желанием человека быть добрее, духовно возвышеннее. Это означает, что человек племени айыы следует за солнцем, стремится к божествам-айыы. Такое стремление ощущается и в поэтической импровизации осуохая. Темп танца достигает апогея, участники как бы подзадоривают друг друга. В древней форме эта часть имела, видимо, более экстатический характер. Важным было достижение каждым участником танца особого приподнятого состояния души. Вся композиционно-пространственная структура танца — глубокие поклоны вначале, постепенное ускорение и экстатические прыжки в завершении — говорит о ритуальном характере танца. Осуохай генетически связан с молениями, поклонениями божествам-айыы Изначально смысл обряда ысыах и осуохая как его неотъемлемой части заключался в расположении к себе божеств, обеспечении их покровительства.
Образ Солнца увековечен в композиционно-пространственном рисунке осуохая в виде круга. Поклонение якутов Юрюнг Айыы Тойону, а в его лице Солнцу запечатлено в этом рисунке. Как писал Г.В. Ксенофонтов, «якуты до принятия христианства поклонялись Солнцу, в священных гимнах якуты всегда именуются народом солнца — кюн дьоно». По его словам, «древние скотоводы считали себя детьми Солнца, порождениями его творческого тепла. Отсюда могло произойти и племенное наименование Саха, дети солнца или вернее почитатели Солнца» [АЯНЦ, ф. 4, оп. 1, ед. хр. 94, л. 128]. Невозможно не согласиться, что «ысыах нельзя понять иначе как моление восходящему солнцу, в лице которого должны были чествовать несомненно Юрюнг Айыы (Белого создателя)» [Там же].
Следы поклонения Солнцу зафиксированы во многих трудах исследователей. Круговой танец осуохай органично входит в структуру солнечной символики. В.Ф. Трощанский писал о важности значения Солнца в верованиях якутов [89, с. 14 — 15]. Примечательно, что осуохай исполнялся под открытым небом, на специально подготовленном для ысыаха месте — тюсюлгэ, форма которого похожа на круг.
Приуроченность ысыаха к пробуждению природы в июне, проведение обряда под открытым небом говорят о том, что древние якуты придавали огромное значение гармонии человека и природы. Круг — классическая форма, в которой заключена идея жизни и Вселенной. Танец осуохай символизировал вечный круговорот жизни, ее обновление. Круг — неумолимое движение, адекватное кругу бытия. Многие исследователи, затрагивающие проблемы религиозных верований народов Сибири, обращали внимание на древность происхождения культа божеств айыы. Г.У. Эргис писал о специальных песнях осуохая, посвященных божествам-айыы и прославляющих их [103, с. 164 — 165]. Н.А.Алексеев также связывает ысыах с почитанием Юрюнг Айыы Тойона, культ которого имеет южное происхождение. Он пишет, что к концу XIX в. образ этого божества стал забываться и единственным случаем, когда якуты обращались к нему, был ысыах [3, с. 78]. А.И. Гоголев относит ысыах к религиозным обрядам, устраивавшимся в прошлом в виде молений Небу. «Это своеобразное общественное моление сопровождалось пением в кругу и шествием по солнцу и отражало культ Солнца и Неба» [26, с. 27]. Как считает Е.Н. Романова, общая древнетюркская традиция каждый год в начале лета устраивать моление Небу у якутов сохранилась в виде праздника ысыах [76, с. 53].
В настоящее время осуохай приобрел универсальный характер и не обязательно приурочивается к ысыаху. Танец не утратил своей актуальности и значения в современном мире, объединяя людей идеей достижения гармонии человека с природой. Исчезают локальные варианты, идет процесс формирования общеякутского танца. Первая часть осуохая бытует лишь как краткий вступительный фрагмент или вовсе не исполняется. Основу хоровода сегодня составляет медленная хаамыы юнгкюю и сохраняется его третья часть кётюю, которая, как и в прошлом, завершает осуохай.
Пляска битии
Ряд общественных обрядов якутов в прошлом сопровождался пляской ритуального характера битии. Юные плясуны — битиситы, специально отобранные айыы ойуном (белым шаманом), — являлись его помощниками во многих обрядовых действах. Эта пляска была связана с культом айыы — божеств-покровителей рода и племени.
Слово битии означает «притоптывание ногами по земле». Мелкие притоптывания ногами на полусогнутых коленях напоминают дробный ход. В далеком прошлом они имели магическое значение и означали, что битиситы протаптывают дорогу для своего путешествия. По определению Э.К. Пекарского, битии — священная пляска, изображающая путешествие к духу местности [70, стлб. 479]. Если учесть, что древние якуты воспринимали осуохай и битии как путешествие, путь, то битиситы могли бы называться «танцующими путешественниками», так как именно в этом понятии заключалась основная идея танца битии. Юные битиситы будто бы сопровождали белого шамана, который отправлялся к айыы, живущим на девяти ярусах Высокого неба, чтобы донести до них просьбу от имени рода или племени.
На роль битиситов белый шаман подбирал восемь или семь «чистых» девочек и девять непорочных мальчиков 13 — 15 лет. Одно из первых и беспрекословных условий для битиситов — они должны быть девственниками. А.Е. Кулаковский писал, что шаман к каждому кандидату подходил индивидуально. Он отмечал также, что «поступали в "битиситы" добровольно и с охотой, так как по окончании обряда шаман предсказывал судьбу каждого из них» [52, с. 99]. Если в традиционном осуохае мог участвовать каждый желающий, кроме «людей, находившихся при покойнике», которые не допускались на праздник в течение года после похорон [95, с. 297], то в битии — только юноши и девушки, прошедшие строжайший отбор. Они должны были по всем параметрам соответствовать высоким требованиям, предъявляемым им. В сущности, эти требования были морально-этическими нормами, которые формировались в народе, а шаман только их придерживался.
По рассказу респондентов из Сунтарского улуса, учеников талантливого певца-импровизатора С.А. Зверева-Кыыл Уола, который был знаменитым носителем традиционной культуры якутов, олонхосутом, битиситы должны быть красивыми девушками и юношами «чистой» наружности, прямой осанки и с «легкими» костями (битииЪиттэр ыраас дьуЬуннээх, кепе уонна чэпчэки укуохтаах кэрэ кыргыттар уонна уолаттар буокуохтаахтар). Вполне вероятно, что в далеком прошлом существовала более или менее стройная система обучения битиситов.
Но данные исследований XVIII — XIX вв. об этом не говорят. Возможно, она была утрачена, как и многое другое в культуре этноса.
Битиситы — помощники белого шамана, а иногда в особых случаях они исполняли роль самого шамана. Их называли сыновьями и дочерьми Юрюнг Айыы Тойона, детьми животворящего Солнца [95, с. 264]. Только непорочные, кристально-чистые дети — битиситы могли помогать белому шаману вознестись на невиданную высоту.
В основе происхождения пляски битии лежит вера в то, что благодаря гармонии нравственного и физического начала, их абсолютному слиянию человек может достичь духовной высоты, духовного вознесения. Битиситы своей священной пляской призваны были привлечь внимание божеств-айыы, тем самым донести просьбы жителей Среднего мира, открыть путь, устремленный вверх, т.е. путь к самосовершенствованию, духовному преобразованию. В этом заключается философия одного из самых древних танцев саха — битии.
Битии значительно отличался от других традиционных якутских танцев в первую очередь своей импровизационной сущностью, что, собственно, определило его форму как пляски. Несмотря на некоторые канонические черты (композиционно-пространственный рисунок, обязательность основного движения — притоптывания, и т.д.), битии каждого конкретного обряда имел свои неповторимые черты, особенности движений, композиционного характера, которые всецело зависели от задач белого шамана и главной цели того или иного обряда.
О битиситах писали многие исследователи традиционной культуры якутов как в прошлом, так и в наши дни: В.Л. Серошевский, И.А. Худяков, Э.К. Пекарский, Г.В. Ксенофонтов, А.А. Попов, А.А. Саввин, С.И. Боло, Н.А. Алексеев и др. Участие битиситов в старинном ысыахе зафиксировано у В.Л. Серошевского, который отметил, что «девять непорочных юношей, все меньшего возраста и роста, с бокалами все уменьшающейся величины, становились друг за другом лицом на юг. Стоящий (белый шаман. — А. А.) во главе пел, а они подхватывали и троекратно возносили к небу чороны, затем отливали в жертву кумыс на землю, а оставшийся передавали в круг» [81, с. 447]. Он писал также, что на этом празднике «освящали в честь "Белого бога", отца, создателя и покровителя якутов белого жеребца и белых кобыл, пели айхал и многократно кричали уруй» [Там же].
Наиболее полное описание битиситов, задействованных в обряде ысыах, дал И.А. Худяков в труде «Краткое описание Верхоянского округа», где зафиксирован почти полный текст алгыса — заклинания белого шамана (№ 69), наиболее точно, ярко сохранен дух пляски битии [95, с. 254].
Основной пространственный рисунок танца — клин. Во главе клина стоял шаман. Битиситы с шаманом уподобляли себя стае птиц, воплощали собой крылья белого шамана, чей путь устремлен в Небо. С правой стороны стояли юноши, представлявшие силу духа, мужественность, устойчивость, основательность и мощь. С левой стороны располагались девушки, олицетворявшие собой добро, красоту, женственность, нежность, положительные эмоции, благотворно влияющие на человека.
В вышеприведенном фрагменте И.А. Худяков описал основное движение битии — поочередные взмахи правой и левой рукой перед лицом. Ладони рук обращены к себе. Исполняя это движение, битиситы как бы притягивали, «загребали» к себе благодать, счастье, ниспосланное божествами-айыы с Неба. Такие попеременные взмахи руками перед собой в далеком прошлом якуты называли уруйдаан ылыы (привлечь, притянуть к себе ниспосланное божествами добро с возгласами «Уруй\») [95]. Колебательные, круговые движения руками означали, с одной стороны, просьбу «Уруй\», т.е. «Ниспошли, подай!», а с другой — имитацию получения того, что испрашивается. Примечательно, что другие тюркоязычные народы Сибири также совершают круговые движения перед лицом, чтобы просить у божеств приплода скота [26, с. 92 — 93]. Поочередные взмахи руками — одно из архаичных движений, характерных и для других тюркоязычных народов Центральной Азии, в нем заложена идея привлечения к себе благодати, добра, приплода скота.
Как пишет А.И. Гоголев, «у современных сары уйгуров, связанных с древними уйгурами, селенчинской группы токуз-огузов, С.Е. Малов застал обычай, по которому молодые парни принимали участие в молении и подпевали шаману. Этот древнеуйгурский обрядовый обычай хорошо сохранился у хакасов и якутов; позади шамана становилось 9 непорочных парней и столько же девиц — битиигшттэр "плясунов" (як.)» [26, с. 27].
В конце алгысов — заклинаний шаман провозглашал, в сущности, главную идею священной пляски битии: «Вот прочитал я молитву восьми святым, стоючи с семью девицами-женщинами, махая к себе руками, стоючи с девятью юношами, призывая телодвижениями (пляской) к себе благодать» [95, с. 259].
Шаман называл своих битиситов-плясунов святыми, а саму пляску айыыларга анаммыт, т.е. «посвященной божествам». В олонхо «Потомки молочно-белого Юрюнг Айыы Тойона» говорится о том, что у Юрюнг Айыы Тойона и его жены было «девять подобных журавлям сыновей, восемь подобных белым стерхам дочерей» [82, с. 16]. Классическое сочетание чисел 9 и 8 (девять всегда соотносилось с мужским началом, а восемь — с женским) прочно утвердилось в сознании народа. Белый шаман своих битиситов-юношей называл журавлями, а девушек — стерхами.
В материалах очевидцев нет подробного описания движений битиситов, лишь указываются притоптывания и круговые взмахи руками. Вполне вероятно, что многие элементы пляски утрачены. Этому способствовали, по-видимому, сакральный характер битии и то, что смысл некоторых движений был неизвестен или непонятен даже битиситам. Об этом знал только шаман, который не считал нужным объяснять исполняемые элементы пляски. В большинстве случаев битиситы-плясуны подражали шаману. О том, что битиситы копировали слова и движения шамана, писал Э.К. Пекарский [70, стлб. 479]. Все это подтверждает сакральный характер битии. Обязательным моментом было достижение битиситами особого, экстатического состояния. На наш взгляд, именно особое состояние духа (истурук) и делало битии, по определению Э.К. Пекарского, «священной пляской», которая в прошлом занимала особое место среди других обрядовых якутских танцев.
Кроме обряда ысыах, пляска битии исполнялась при проведении испрашивания у богини Айыысыт души ребенка, у богини Ынахсыт приплода скота, в свадебном обряде и в обрядах посвящения шамана.
В обряде испрашивания души ребенка у богини Айыысыт участвовало по семь непорочных юношей и девушек, которые садились справа и слева от супругов. Шаман совершал путешествие к богине Айыысыт в сопровождении этих битиситов [95, с. 130 — 151]. Этот же обряд так описан у А.Е. Кулаковского: «Шаман становился между концами рядов битиситов и зацеплял за себя шнур, обхватывающий всех последних, становился он лицом к востоку, где живет богиня Айыысыт» [52, с. 99]. Шаман отправляется на небеса к богине, дарующей дитя, в сопровождении битиситов. «С течением времени, культ черного шамана вытеснил культ белого, исполнение описанных функций возлагалось по необходимости на черных шаманов. Но черных шаманов небесные божества не принимали. Как же выйти из такого положения? И вот находчивость черных шаманов подсказала следующий исход... Дойдя до того места, дальше которого нельзя ступать служителю черного бога, т.е., вероятно, до границы владений богов, черный шаман отправляет дальше своих битиситов, предварительно научив их, как действовать и что говорить. Таким образом, битиситы исполняли роль белого шамана пред богами» [Там же, с 97].
А.Е. Кулаковский описал также обряд привлечения приплода скота, который совершал белый шаман. «Для испрашивания плодовитости для рогатого скота белый шаман... отправлялся к богине Исэгэй Иэйэхсит хотун, дарующей людям рогатый скот» [Там же, с. 96]. При этом с ним следовали и битиситы, которые сопровождали шамана и в его путешествии к Кюрюё Джёсёгёю — божества коневодства. У южных якутов при отправлении к доброй богине Ынахсыт — покровительнице рогатого скота требовалось обязательное участие подпевающих плясунов- битиситов (9 «чистых» юношей, 8 «чистых» девушек). Значимым этапом пляски являлся их спуск (приземление) обратно на землю, в Средний мир. Их путь совершался по вертикали: Земля — Небо — Земля. Только в этом случае пляска приобретала завершенный характер.
Редкий случай участия битиситов в обряде посвящения в шаманы был записан Г.В. Ксенофонтовым 28 января 1925 г. у Николая Шадрина с о-ва Хатынг-Арыы: «Когда совершается рассекание тела шамана, он в течение семи дней лежит в обморочном состоянии, ничего не ест и не пьет; ...Когда шаман лежит мертвый, то его голого, без всякой одежды, кладут на свежесодранную бересту. До того, как умереть, шаман говорит, будто бы (своим): "Когда наступит пора моего воскресения (можно переводить и "оживания"), — собрав чистых, непорочных дев и юношей, заставьте их совершить обряд моего поднятия"» [51, с. 46] Битиситы, совершая обряд «поднятия», т.е. воскрешения шамана, должны были своей пляской и пением оживить его.
При этом жертвенной веревкой, свитой из конского волоса (айыы ситимэ — божественная нить), обвязывали вокруг пояса лежащего без сознания шамана, а другой конец веревки прикрепляли к крестовине бубна шамана. Битиситы должны были плясать и петь, держась за эту веревку. Они должны были «оживлять» шамана эмоциональной, экстатической пляской, вызывая его к жизни. Древние якуты называли это ко5утэр, т.е. пробуждать охоту к жизни.
Вышеописанный обряд — редкий, вероятно, единственный случай, когда битиситы, обычно сопровождающие белого шамана, были задействованы в основном обряде черного шамана. На наш взгляд, участие битиситов в этом обряде — явление позднее.
Многое в пляске битии связано с анимистическими представлениями якутов. Как известно, якуты боготворили коня. Лошадь, по их воззрениям, имеет божественную сущность. «Несомненно, что только конным скотом владели якуты с древнейших времен; только он искони составлял "счастье-благодать, длинное богатство" (уйгу быйаны, уЬун кэЬиини) якута-человека» [95, с. 229]. В битии и сам шаман, и его битиситы изображали лошадей. Образ белой лошади — главный в пляске. Об этом говорят основные движения пляски, имитирующие ржание, всхрапывание, возгласы типа Ьай-Ьат! Ъат-Ьат — традиционные сигналы, которыми гонят рогатый и конный скот [Там же, с. 230]. Вся пластика исполнителей битии, одеяния, сшитые из шкуры белого жеребенка, наличие в их руках как обязательного атрибута махалки (дэйбиир) из белых конских волос говорили о том, что битиситы представляли себя в образе божественных лошадей. Светлый тон одежды, обилие белого конского волоса и на одежде, и на атрибутах придавали танцу торжественность и подчеркивали его сакральный характер. В традиционном восприятии конь был «с серебряными крыльями для полета», имел возможность пересекать все три мира. Как считает Д.С. Дугаров, темные пятна на лопатках лошади, именуемые у якутов дьагыл, символизируют крылья коня [33].
Подчеркивая связь Солнца с конем, А.И. Гоголев отмечает, что по материалам олонхо его называли в древности Кюн Джёсёгёй Тойон 'Солнце Джёсёгёй тойон', и усматривает «связь этого патрона коневодства с культом солнца» [26, с. 19]. Уподобление битиситов коням было связано с их стремлением позаимствовать у крылатых коней способность полета к Небесам. Об этом же свидетельствуют все основные элементы танца, манера исполнения, костюмы и атрибутика.
Основное движение танца — мелкие притоптывания — означало топот бегущих лошадей. Об этом говорит и место исполнения пляски битии, детально описанное И.А. Худяковым, где шаман со своими битиситами произносит алгыс — заклинание в загоне для жеребцов [95, с. 256].
Е.Н. Романова, анализируя ритуально-мифологические представления о лошади, отмечает, что «связь Солнца с конем прослеживается в этике всех индоевропейских народов. Древнеиндийские ашвины представлялись служителями дочери Солнца, едущей на колеснице» [76, с. 32]. «...Ашвины же в ведийской и индийской мифологии — братья-близнецы, танцоры. Они самые юные из небесных божеств, они быстрые, ловкие. Главная особенность ашвинов — парность» [Там же, с. 34].
Якутских битиситов также называли сыновьями и дочерьми животворящего Солнца, Белого божества Юрюнг Айыы Тойона. Не случайно битиситы уподоблялись прекрасным жеребцам в расцвете сил айгыр силик.
Истоки священного танца битии уходят в глубь веков, в ведийскую традицию с ее сакрализацией образа коня. Как видно из вышеизложенного, битиситы были задействованы в ключевых обрядах якутов. В танце битии ярко выражены древние культы якутов — культ Солнца и культ Коня. Юность, расцвет жизненных сил у древних якутов всегда ассоциировались с чистотой, гармонией духа и тела, поэтому безгрешные юноши и девушки привлекались к участию в сакральном танце битии.
В настоящее время танец битии практически не исполняется, но на его элементах базируются современные варианты новых якутских танцев, создаваемых самодеятельными коллективами.
Л.Г. Лукина